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Enseignements catholiques

L'expérience et l'intelligence de la foi


Ich bin Beniner, aber Vodún ist nicht meine Kultur

Publié par Adéchina Samson TAKPE sur 18 Octobre 2022, 12:36pm

Catégories : #Afrikanische Kulturen, #Afrikanische Religionen, #Vodún, #Afrikanische Theologie, #Afrikanische Philosophie, #Voodoo

Seit einigen Jahren gibt es eine Bewegung der Rückkehr zu den afrikanischen Kulturen. In Benin wird diese Rückbesinnung nach Meinung einiger als "Rückkehr zum Vodún" verstanden, weil wir eine Vodún-Kultur hätten oder der Vodún unsere Kultur sei. Meiner Meinung nach ist das ein Missbrauch der Sprache, denn der Vodún ist eine Reihe von Kulten, die auf einer bestimmten Weltanschauung beruhen. Und nicht jeder, der diese Weltanschauung teilt, teilt auch die Vodún-Religion. Im Gegenteil, diese Weltanschauung kann jede Religion aufnehmen, wie es eben der Fall ist. So gibt es Beniner, die Christen oder Muslime sind, die den christlichen oder muslimischen Glauben in diese Weltanschauung integriert haben, die allgemein als "dialektischer Panentheismus" bezeichnet wird. Diese Weltanschauung besagt, dass die Welt von Gott umfasst sei, jedoch Gott selbst übersteige die Welt, dass das Göttliche die Welt durchdringe und sich gleichzeitig über es hinaus ausdehne. Der dialektische Panentheismus betont die Gegenwart Gottes in der Welt, ohne die unterschiedliche Identität von Gott und der Welt zu verlieren. Der Beweis dafür, dass man diese Weltanschauung teilen kann, ohne Anhänger des Vodún zu sein, ist, dass derjenige, der die Lehre des Panentheismus offiziell unterstützte und das Konzept dafür prägte, weder ein Anhänger des Vodún noch ein Beniner oder gar ein Afrikaner war, sondern ein deutscher Philosoph namens Karl Christian Friedrich Krause in seinem Werk "Vorlesungen über das System der Philosophie" (Göttingen, 1828). Hierbei sollte man das Attribut "dialektisch" beachten, denn im reinen Panentheismus wird Gott nicht als Schöpfer betrachtet, sondern vielmehr als die ewige Kraft, die das Universum belebt. In der Weltanschauung, die dem Vodún zugrunde liegt, ist Gott jedoch tatsächlich der Schöpfer. Aber dieser dialektische Panentheismus und die anderen daraus resultierenden Aspekte (Monotheismus, Vitalismus, kosmo-theandrische Spiritualität, Geisterkult, Ahnenverehrung usw.) sind nicht exklusiv für den Vodún und implizieren daher nicht die Zugehörigkeit zum Vodún.

Ich wurde in eine christliche Familie hineingeboren, die mir den katholischen Glauben vermittelte, der mit einer Weltanschauung verbunden war, die der oben beschriebenen ähnelte. Die Entdeckung der traditionellen afrikanischen Religionen, die in unserem Umfeld existieren, kam erst viel später. In diesen Religionen werden Gottheiten wie Ògú, Shàànkpònnón, Abúlúsí usw. verehrt. Den Namen "Vodún" hörte ich während meiner Ausbildung im Priesterseminar und verstand ihn als Bezeichnung für eine Form endogener Religion im Süden des Landes. Mit der Recherche habe ich schließlich verstanden, dass der Begriff als Umfassendes verwendet wurde: Vodún als Kultur oder Kult oder Philosophie oder Medizin oder Kunst oder Wissen oder Tradition usw. Aber Vodún ist all das auf untrennbare Weise zugleich, denn unsere Völker, und damit auch die Völker Südbenins, verstehen "Vodún" oder "Òrìshà" nicht ohne seine religiöse Dimension. Man kann nicht Vodún ohne seine religiöse Dimension also nur als Kultur oder als Philosophie oder als Kunst etc. nehmen. Das wäre Spekulation und Abstraktion, eine Abstraktion, die nichts mit der Realität oder dem konkreten Erleben unserer Völker zu tun hat. Die Wörter Vodún und Òrìshà sowie die Realitäten, die sie bezeichnen, haben von Natur aus eine religiöse Konnotation. Wenn also Vodún, ebenso wie die anderen endogenen Religionen, von unseren Völkern als Religion oder religiöses Erbe verstanden wird, warum will man dann diese Religion denen zuschreiben, die sich nicht zu ihr bekennen, oder dieses religiöse Erbe denen, die es nicht erhalten haben? Ich gehöre weder der Vodún-Kultur noch der Òrìshà-Kultur an. Selbst das Klischee, dass wir (Beniner oder Afrikaner) die gleiche Weltanschauung teilen, bleibt eine Verallgemeinerung, die Verwirrung stiftet. Denn: 1) Kann jemand, der in eine christlich-katholische Familie hineingeboren wurde, am nächsten Tag in diesem Glauben getauft wurde, dort aufwuchs und erzogen wurde, wirklich die gleiche Weltanschauung haben wie jemand, der in einer Vodún-Familie geboren und aufgewachsen ist? 2) Können Menschen, die - wenn überhaupt - Religionen angehört haben, die auf unterschiedlichen Weltanschauungen beruhen, wirklich noch die gleiche Weltanschauung haben, wenn zwischen den beiden religiösen Systemen ein großer Unterschied besteht? 3) Wenn wir nicht denselben Gott anbeten (Christen beten den Dreieinigen Gott an, andere nicht), wenn unsere Auffassung von der Beziehung zu anderen Menschen nicht dieselbe ist (die Betonung der Feindesliebe in der christlichen Religion ist unvergleichlich), wenn wir nicht dieselbe Ethik oder Moral vertreten, wenn wir nicht dieselbe Eschatologie haben, sind wir dann bei solch wesentlichen Unterschieden wirklich in der "gleichen Weltanschauung"?

Meiner Meinung nach kann die Rückkehr zu den afrikanischen Kulturen, die kein kontraproduktives Werk der Archäologie sein darf, wenn eine solche Rückkehr uns vereinen soll, keine "Rückkehr zum Vodún" sein, sondern ein "Dialog mit dem Vodún" auf der Grundlage der Tugenden, die er anerkennt und fördert. Laut Barthélémy Zinzindohoué (2016, S. 49) sind "die Tugenden der Aufrichtigkeit, der Ehrlichkeit, der Treue zum gegebenen Wort, der Sinn für das Heilige, der Respekt vor dem Stand des geweihten Lebens, die Achtung vor den Dingen und Personen, denen man Respekt schuldet, der Wert, der dem zu schützenden Leben beigemessen wird, das Streben nach einem in Fülle gelebten Leben und, kurz gesagt, die Mystik des radikalen Gehorsams gegenüber den 'Gesetzen des Lebens' sind alles Werte, die von der Religion und der Ethik des Vodún stark unterstützt werden" und die uns zu einem aufrichtigen und erbaulichen Dialog vereinen können.

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